Иеромонах Серафим (Роуз)

Святые Отцы — верный путь Христианства

Современная патрология стремится представить прежде всего духовность Православных Отцов; таким образом, ее цели и задачи весьма отличаются от задач обычного семинарского курса патрологии. Цель же нашего труда двояка:

1) Показать святоотеческое богословское основание духовной жизни - природу и цели духовной борьбы, Святоотеческий взгляд на человеческую природу, характер действия Божественной благодати и человеческих усилий и т.д. и 2) дать практическое руководство по ведению Православной духовной жизни, с характеристикой духовных состояний, как благих, так и дурных, с которыми может встретиться или пройти через них человек, подвизающийся в духовной борьбе. Затем, собственно догматические вопросы, касающиеся природы Бога, Святой Троицы, Воплощения Сына Божия, Исхождения Святого Духа и тому подобные будут затронуты лишь в связи с вопросами духовной жизни; и многие Святые Отцы, в своих писаниях обсуждавшие исключительно догматические вопросы, а вопросов духовной жизни касавшиеся лишь во вторую очередь или не касавшиеся вовсе, не будут обсуждаться здесь. Коротко говоря, прежде всего мы обратимся к Отцам Добротолюбия, этого собрания православных духовных писаний, созданного на заре нашего времени, непосредственно перед тем, как во Франции разразилась катастрофа Революции, последствия которой мы наблюдаем и по сей день - в наше время анархии и господства атеизма.

В нашем веке заметно значительное возрастание интереса к Добротолюбию и его святым творцам. В особенности отцы, наиболее близкие к нашему времени, как Св. Симеон Новый Богослов, Св. Григорий Синаит и Св. Григорий Палама, усиленно изучаются, а творения их переводятся и издаются на английском и других западных языках. Можно даже сказать, что в некоторых семинарских и академических кругах они "вошли в моду", в противоположность XIX столетию, когда они были вовсе "немодны" даже в большинстве Православных богословских академия (в противоположность лучшим монастырям, насельники которых всегда хранили память о Святых Отцах и жили по их писаниям).

Однако в самом этом факте скрывается грозная опасность, о которой нельзя молчать. "Мода" на глубочайшие духовные писания есть, несомненно, печальный факт. Лучше бы имена этих Отцов оставались вовсе неизвестны, чем превращались в предмет изучения ученых-рационалистов и "безумных неофитов", не получающих от этих писаний никакой духовной пользы, но лишь растушую духовную гордость от того, что они будто бы "знают Отцов лучше" кого бы то ни было, или - и того хуже - начинают без должной подготовки и без духовного руководства следовать духовным наставлениям, изложенным в этих писаниях. Разумеется, сказанное не означает, что ревнитель истины должен немедленно бросить чтение Святых Отцов: Боже упаси! Но это значит, что все мы - ученые, монахи, простые миряне - должны подходить к Отцам со страхом Божиим, со смирением, с великим недоверием к собственному разуму и суждению. Мы читаем Отцов для научения, и прежде всего должны признать, что для научения нужен учитель. И такие учителя есть: в наше время, когда иссякли Богоносные Старцы, нашими учителями должны стать сами Отцы, которые, особенно ближайшие к нам по времени, дают нам немало наставлений о том, как следует - и как не следует - читать Православные духовно-аскетические писания. Если сам Благословенный Старец Паисий Величковский, составитель первого славянского "Добротолюбия", был "поражен страхом" при мысли о том, что эти книги будут напечатаны и прекратят существование в виде рукописей, доступных лишь немногим монахам - с каким же страхом должны мы подходить к ним, глубоко сознавая, что один неверный шаг на избранном нами узком пути может обернуться страшной духовной катастрофой!

Блаженный Паисий в своем письме к Феодосию, Архимандриту монастыря Св. Софрония (1), писал: " Известие о напечатании Святоотеческих книг на греческом и славянском языках встречаю я одновременно с радостью и страхом. С радостью, потому что теперь они не погибнут в забвении, и любой, кто ревностен о вере, сможет с легкостью ознакомиться с ними; со страхом же и трепетом, поскольку они будут продаваться среди других книг, не только для монахов, но и для всех христиан, а эти последние, занимаясь умной молитвой самовольно, без руководства опытных наставников, могут впасть в прелесть, и из-за этого иные пустоумные станут хулить сей святой и безупречный труд, утвержденный множеством великих Святых Отцов… а из-за этих хулений, пожалуй, возникнут сомнения в учении наших Богоносных Отцов". Практика умной Молитвы Иисусовой, продолжает Блаженный Паисий, возможна только в условиях монашеского послушания.

В наши последние времена, когда аскетическая борьба ослабевает, немного найдется таких, которые достигают высот умной молитвы (или хотя бы представляют, что это такое); но предупреждения Блаженного Паисия и других Святых Отцов верны и сегодня, и для людей, не столь искусных в духовной брани. Всякий, кто читает Добротолюбие и иные писания Святых Отцов, и даже многие Жития Святых, встречается там с рассуждениями об умной молитве, о Божественных видениях, об обожении и других возвышенных духовных состояниях, и для Православного Христианина необходимо знать, что следует думать об этом и как к этому относиться.

Итак, посмотрим, что говорят Святые Отцы об этом и вообще о нашем подходе к Святым Отцам.

Блаженный Старец Макарий Оптинский (+1860) счел необходимым написать специальное "Предостережение читающим духовные святоотеческие книги и желающим творить умную Молитву Иисусову" Здесь великий Старец прошлого века ясно объясняет, каково должно быть наше отношение к этим духовным состояниям: "Святые и богоносные Отцы писали о великих духовных дарах, для получения каковых нужно работать долго и неустанно; а не имеющие таковых, слыша о подобных необыкновенных дарованиях и откровениях, дарованных достойным, должны памятовать о своей глубокой слабости и великом недостоинстве, и склонять себя ко смирению, каковое для спасения необходимо более всех других трудов и добродетелей". Так и Св. Иоанн Лествичник (VI век) пишет: "Как бедняк, взирающий на царские сокровища, только лучше познает собственную бедность, так и дух, читая о великих деяниях Святых Отцов, невольно все более и более смиряется в мыслях своих" (Лест. 26: 25). Итак, к писаниям Святых Отцов нельзя приближаться иначе, как со смирением и сознанием собственного недостоинства.

Вот что еще пишет Св. Иоанн Лествичник: "Восхищаться трудами Святых похвально; соревноваться с ними душеспасительно; но желать вдруг, по мановению ока стать подобными им - невозможно и бессмысленно" (Лест. 4:42). Св. Исаак Сирин (VI век) учит в своей Второй Гомилии (по изданию Св. Макария Оптинского, цит. соч., стр. 364): "Те, кто с нетерпением ждет от молитвы приятных духовных ощущений, и в особенности те, кто, не достигнув духовной зрелости, стремится к видениям и духовным созерцаниям, становится добычей вражеских козней и впадает во тьму и в умопомрачение; помощь Божия покидает его и предает на посмеяние демонам из-за его горделивых стремлений сверх меры и разума". Итак, мы должны подходить ко Святым Отцам со смиренным желанием начать духовную жизнь с самой низшей ее ступени, и даже не мечтать о достижении высоких духовных ступеней, которые выше нас. Св. Нил Сорский (+1508), великий Русский Отец более близких к нам времен, пишет в своем Монастырском Правиле (гл. 2): "Что же сказать о тех, кто в смертном теле вкусил бессмертной пищи, кто в этой преходящей жизни сподобился причаститься радостям, ожидающим нас в небесном отечестве?… Мы, отягощенные многими грехами и истерзанные страстями, недостойны даже слышать такие слова. И все же, возложив надежды на милосердие Божие, мы дерзаем хранить в уме слова святых писаний, чтобы возрастать по крайней мере в познании глубины своего падения".

Чтобы стяжать смирение при чтении Святых Отцов, мы должны начать с самых простых отеческих писаний, обучающих "азбуке" благочестия. В VI веке один послушник из Газы написал великому прозорливому старцу, Св. Варсануфию, письмо, по духу живо напоминающее размышления и сомнения какого-нибудь современного неопытного Оксфордского студента: "Есть у меня учительные книги, и, когда читаю их, чувствую, как ум мой от страстных помыслов обращается к созерцанию догматов". Святой Старец ответил на это: "Мне не хотелось бы, чтобы ты читал такие книги - они надмевают ум; лучше изучать труды Старцев, которые ум смиряют. Говорю это не для того, чтобы унизить догматические книги, но только даю тебе совет; ибо разная бывает пища".(Вопросы и ответы, №. 544). Важной целью изучения Святых Отцов является указание, какие Святоотеческие книги наиболее подходят для начинающих, а какие следует оставлять на потом.

В другом своем Ответе (№ 62) Св. Варсануфий делает еще одно замечание, очень важное для тех, кто подходит к Святым Отцам слишком академически: "Тот, кто заботится о своем спасении, не должен вовсе спрашивать ( Отцов, т. е. читать Святоотеческие книги) в поисках одного только знания, ибо знание надмевает (1 Кор. 8: 1), по слову Апостола; но полезнее всего спрашивать о страстях и о том, как следует жить, то есть, как спастись; ибо это необходимо и ведет к спасению".

Итак, не следует читать Святых Отцов из чистого любопытства или академического интереса, без желания воплотить в жизнь все, чему можешь от них научиться, в соответствии со своим духовным уровнем. Современные академические "богословы" уже яснее ясного продемонстрировали, что возможно иметь абстрактную информацию о Святых Отцах, не имея при этом ни малейших духовных познаний.

О таких людях Св. Макарий Великий говорит (Гомилия 17: 9): "Как бедняк в нищенском рубище во сне воображает себя богачом, но, проснувшись, видит себя снова бедным и нагим; так случается и с теми, кто много и красиво рассуждает о духовной жизни, но не подтверждают своих слов ни опытом, ни силой, ни укреплением в добродетели, и все добрые побуждения их остаются лишь мечтаниями".

Способ проверить, насколько реально наше чтение Святых Отцов, приводит Св. Варсануфий в своем ответе послушнику, который обнаружил, что надмевается и становится горд, говоря о Святых Отцах (Ответ № 697): "Когда ты обращаешься к жизни Святых Отцов и их ответам, осуждай себя, говоря: Увы мне! Как могу я говорить о добродетелях Отцов, если сам ни в чем на них не похожу? Я живу, наставляя других для их пользы; почему же не делается со мной по слову Апостола: "Других ты учишь, а себя научить не можешь" (Рим. 2: 21)? Итак, учение у Святых Отцов неразрывно с постоянным самоосуждением.

Наконец, мы должны помнить, что конечная цель чтения Святых Отцов - не получить некое "духовное наслаждение", или укрепиться в своей праведности, знании и "созерцательности" - но с их помощью вступить на путь активного духовного делания. "Многие Святые Отцы обсуждают различие между "активной" и "созерцательной" (точнее, "ноэтической") жизнью, и следует подчеркнуть, что это не относится, как некоторые могут подумать, к искусственному разделению между "обычной" жизнью "внешнего" Христианина или "просто добрыми делами" - и "внутренней жизнью", культивируемой только монахами и представителями интеллектуальной элиты; вовсе нет. Православная духовная жизнь только одна, и ею живет каждый Православный подвижник, в монастыре или в миру; "активность" или "практика" (по-гречески "праксис") знаменует путь, "видение" ("теория") или "обожение" - конец пути. Почти все Святоотеческие писания относятся к жизни деятельной, а не созерцательной; когда же упоминается последняя, то лишь для того, чтобы указать нам на цель наших трудов и борений, цель, которой вкусили в здешней жизни лишь немногие великие святые, а полнота ее откроется нам лишь в будущем веке. Даже наиболее возвышенные писания "Добротолюбия", как пишет Епископ Феофан Затворник в предисловии к последнему тому русскоязычного Добротолюбия, "говорят не о ноэтической, но почти исключительно о деятельной жизни".

Однако, даже усвоив эти основные принципы, Православный Христианин, живущий в наш век надменного знания, не избежит некоторых ловушек, ждущих тех, кто стремится читать Святых Отцов с православным пониманием и в православном контексте.

Поэтому, прежде чем начинать изучение самой патрологии, остановимся и опишем кратко некоторые ошибки, совершаемые современными читателями Святых Отцов, и скажем о том, как не надо читать Отцов.