Иеромонах Серафим ( Роуз)

Святые Отцы — верный путь Христианства

О серьезности и трезвости, с которой следует подходить к изучению Святых Отцов, сказано уже достаточно. Но свойственная человеку ХХ-ого столетия привычка к легкомыслию, к несерьезности в самых серьезных вопросах, к "игре идеями" - чем занимаются в наше время ученые в университетах - заставляет нас более подробно остановиться на некоторых обычных ошибках, допускаемых номинально Православными Христианами при изучении Святых Отцов. Чтобы обозначить ловушки, в которые многие уже попались, нам придется назвать имена и дать ссылки на публикации.

Такой разбор поможет нам ясно понять, как не следует подходить к Святым Отцам.

ЛОВУШКА ПЕРВАЯ: ДИЛЕТАНТИЗМ

Эту ловушку, в которую попадают обыкновенно наиболее легкомысленные из людей, интересующихся Святыми Отцами, можно наблюдать на "экуменических" сборищах разного сорта: всевозможных конференциях, "диалогах"№ и т.д. На таких сборищах специализируется Английское Товарищество Св. Альбана и Св. Сергия, что отражено в его журнале "Соборность". Здесь мы можем, например, прочесть в речи об Отцах-Пустынниках, произнесенной "православным" клириком, следующее: "Отцы-Пустынники имеют для нас огромное значение. Они предоставляют всем нам великолепное поле для экуменической встречи". Неужели автор столь наивен и не подозревает, что Отцы, которых он желает изучать, как и все Святые Отцы, пришли бы в ужас от одной мысли, что их слова могут быть истолкованы как учение о молитве с инославными? На подобных "экуменических" сборищах из вежливости не принято указывать инославным, что для изучения Отцов необходимо иметь ту же веру, что и у Отцов Православия. Без этого условия все указания о молитве и духовной жизни приведут инославного слушателя только к заблуждению, к упорству и закоснению в своих ошибках. Это нечестно по отношению к слушателям; это несерьезно со стороны оратора; разумеется, так заниматься изучением Святых Отцов нельзя.

В том же периодическом издании можно прочесть о "паломничестве в Британию", когда группа протестантом посещала службы различных сект, а затем - Православную Литургию, на которой "батюшка произнес очень яркую и ясную речь о Евхаристии" (Sobornost, лето 1969 стр. 680). В своей речи "батюшка", без сомнения, цитировал Святых Отцов - однако не дал своим слушателям их понять; он только запутал слушателей, позволив им думать, что Православие - просто секта в ряду других сект, и что Православное учение о Евхаристии поможет им лучше понять свою лютеранскую или англиканскую службу. В отчете об "Экуменическом Диалоге" в том же номере (стр. 684) мы находим и результаты проповеди "Православного богословия" в подобных условиях. После посещения Православной Литургии "диалогисты" отправились на службу баптистской общины, ставшую для них "глотком свежего воздуха". "Особенно освежающей была небольшая проповедь, полная радости Воскресения. Те из нас, кто знаком с Православной Церковью, нашли здесь ту же истину и были счастливы встретить ее и в баптистской службе." Православные, поощряющие такой дилетантизм, несомненно, забыли мудрый совет из Писания: не мечите бисер перед свиньями.

Позже это Товарищество еще более расширило свой дилетантизм: следуя последней интеллектуальной моде, оно включило в свою программу лекции по суфизму и другим нехристианским религиозным традициям, долженствующим обогатить "духовность" слушателей в том же духе, в каком до сих пор их "обогащали" Православием.

То же духовно испорченное отношение на более утонченном уровне можно наблюдать в "согласительных документах", снова и снова исходящих от различных "богословских консультаций", где Православные "соглашаются" с католиками, англиканами и т.д. Эти "согласительные документы" по таким вопросам, как "Евхаристия" или "природа Церкви", также являются упражнениями в экуменической вежливости; здесь считается неприличным даже заметить инославному (если "Православные богословы" вообще понимают, что это такое), что, как бы и о чем бы не "соглашаться", инославный, не имеющий опыта жизни в Церкви Христовой, все равно не знает Истины. Такие "богословы", не колеблясь, находят "соглашение" даже в чисто духовных вопросах, где, казалось бы, более, чем где-либо еще, очевидна невозможность никакого соглашения. Те, кто верит, как заявляет официальное "Послание" "Православно-Цистерцианского Симпозиума" (Оксфорд, 1973) что римо-католические, православные и англиканские монахи "внутренне едины, как члены монашеских общин, вышедших из различных Церковных традиций", разумеется, мыслят согласно растленной мудрости мира сего и "экуменической" моды, а не в согласии с Православной духовно-монашеской традицией, строго настаивающей на чистоте веры. Цель и тон этих "диалогов" достаточно ясно видны из доклада на том же Симпозиуме, где указывается, что в настоящее время "диалог" расширяется путем включения в него нехристианского монашества, которое должно каким-то образом "помочь обычному христианскому монашеству… в каком-то смысле идентифицироваться с монашеством буддизма или индуизма". Как бы учены ни были участники этого Симпозиума, их дилетантизм, без сомнения, превосходит дилетантизм протестантских мирян, равно благоговеющих перед Православной Литургией и баптистской службой.

В "православном" журнале можно прочитать и отчет "Экуменического Института Духовности" (католико-протестантско-православного), основанного в 1969 г. в Нью-Йорке Свято-Владимирской Семинарией, где приводится беседа "широко мыслящего" православного профессора Николая Арсеньева о христианской духовности Востока и Запада. Православный священник комментирует эту беседу так: "Одно из наиболее потрясающих утверждений профессора - что между святыми всех христианских традиций уже существует христианское единство. Интересно было бы попробовать эксплицировать это утверждение на вероучительные и организационные разделения, несомненно, существующие". Вероучительные отклонения "православных" экуменистов сами по себе достаточно неприглядны; но когда доходит до духовности, они, кажется, забывают обо всяких пределах и границах - верный знак того, насколько извращено и размыто предание и опыт истинно Православной духовности у нынешних "православных богословов". Разумеется, истинное и серьезное "сравнительное исследование духовности" возможно - но только не на почве "согласительных документов". Приведем один пример: самым расхожим примером "Западной духовности", к которому обращается и доктор Арсеньев, и много кто еще, является Франциск Ассизский, согласно стандартам Православной духовности - классический пример духовно заблудшего монаха, впавшего в прелесть и провозглашенного святым лишь потому, что Запад к тому времени уже впал в апостасию и утерял Православные стандарты духовной жизни. В нашем исследовании Православной духовной традиции в этой книге* необходимо будет отметить (для контраста), когда именно сошли с истинного пути Франциск и другие западные "святые"; для настоящего исследования достаточно отметить, что отношение, культивируемое подобными "экуменическими институтами" и "согласительными документами", есть отношение бездумного дилетантизма, подобного тому, который - на более популярном уровне - мы рассмотрели выше.

4 страница